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避地：危邦不入，乱邦不居（《论语·泰伯》）。这表明贤者不应进入或留在不稳定的地区，而应该选择一个较为安定的地方居住，以避免不必要的风险。

避色：指的是贤者在与统治者交往时，要观察对方的脸色来判断是否应该离去。如果统治者的脸色不好，可能意味着政治局势不利，此时贤者应当选择离开。

避言：虽然这一概念在原始文献中没有明确的记载，但一般认为它指的是贤者在言语上应当谨慎，避免因为言论不当而招致祸患。 根据《论语》等文献的记载，孔子并不是在鼓励逃避社会责任，而是在现实政治环境中为贤者提供了一种自我保护和审慎处世的策略。这些策略并非单纯为了自保或洁身自好，而是为了在合适的时间和地点发挥自己的才能和道德影响力，从而更好地服务于社会和民众。

巽卦是《易经》中的一个卦象，由风的形象得到启发，代表着顺从和谦卑。以下是巽卦的简释和原文的摘要：

• 巽卦简介：
• 卦象：巽卦由"巽下断"组成（☴），象征风从下往上吹拂。
• 君子以申命行事：君子通过此卦领悟到要遵从命令，认真执行政务。
• 爻辞解释：
• 初六：进退不定，表示心存疑虑。适宜发挥武人的坚定，以树立自己的心志。
• 九二：以隆重的祭祀获得吉祥，因为处于中位，顺应了天意。
• 九三：心怀忧愁和遗憾，因为心志已经穷尽。
• 六四：在田猎中获得三种猎物，象征着因执行君命而获得的功勋。
• 九五：处于中央位置的吉祥，是因为它正中而得名。
• 上九：过于谦卑地遵守规则，可能会导致损失。如果失去了自己的资本，可能会面临危险。
• 原文摘录：
• 《象》曰:随风,巽;君子以申命行事。(风与风相随,是 巽卦 的象;君子由此领悟申告命令,实行政事。)
• 初六:《象》曰:进退,志疑也。利武人之贞,志治也。(进退不决,是说心志忧疑。适宜发挥武人之刚贞,是说心志修立。)
• 九二:《象》曰:纷若之吉,得中也。(隆重地祭祀神祇,顺从天意而获吉,因为九二得乎中道。)
• 九三:《象》曰:频巽之吝,志穷也。(皱着眉头有憾惜,因为心志穷尽。)
• 六四:《象》曰:田获三品,有功也。(田狩获得三类猎物,是奉行君命而获功勋。)
• 九五:《象》曰:九五之吉,谓正中也。(九五吉祥,是因为居位正而中。)
• 上九:《象》曰:巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。(谦恭地恪守君…)

一个阳爻对一个阴爻的“据” 在一个六爻卦中，如果一个阳爻位于一个阴爻之上，则此阳爻对这个阴爻来说称为“据”。如在未济卦中，九二爻在初六爻上，可称为“二据初”。同理，未济卦中还有“四据三”和“上据五”。 一个阳爻对几个阴爻的“据” 在一个六爻卦中，如果一个阳爻位于连续的几个阴爻之上，则此阳爻对这几个阴爻都可称为“据”。如在火地晋卦中，九四爻在初六、六二、六三爻上，可称为“四据初”“四据二”“四据三”。 一个阳爻对五个阴爻的“据” 在一个六爻卦中，如果只有一个阳爻，它在卦中偏上的位置，也就是四爻或五爻的位置，则此阳爻对其余五个阴爻都可称为“据”。 如雷地豫卦，只有九四爻是阳爻，它又在卦中偏上的位置，它对其余五个阴爻都可称“据”。所以，豫卦九四爻的爻辞是“据有五阴”。此外，初爻到三爻组成的坤卦也有顺从之意，所以卦辞中还有“坤以众顺”之辞。九四爻在众多的阴爻包围中，象征受到众人拥戴维护。众人主动承担各种负担，齐心合力将事情完成，事情当然顺利。但这也把九四爻惯坏了，它会由此养成贪图安逸、喜欢享受的习惯，厌恶艰苦朴素。这样的人一般适合做公关性质的工作，而不适合埋头苦干。 “据”与其他的卦爻性质合在一起，可以有更多的推断。如山水蒙卦，上爻与二爻是阳爻，其余都是阴爻，所以可以称二爻“应五据初”：二爻与五爻“阴阳”相应，所以叫“应五”，二爻在初爻之上，所以叫“据初”。再如火雷噬嗑卦，其上爻爻辞“据五应三”，因为上爻阳爻在五爻阴爻之上，所以上爻对五爻可以称“据”，简称“上据五”或“据五”；上爻阳爻与三爻阴爻“阴阳”相应，简称“应三”，统称为“据五应三”。

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

论语 > 为政篇 >原文和翻译 对比

【原文】

2.6 孟武伯问孝①，子曰：“父母唯其疾之忧②。

【注释】

①孟武伯：上文孟懿子的儿子，名彘(zhì)，“武”是谥号。

②其：指孝子。

2．6孟武伯问孝。孟武伯问如何行孝，

子曰：“父母唯其疾之忧。”孔子说：父母只为孩子的疾病担忧。

【翻译】孟武伯问什么是孝道，孔子说：“父母只为孩子的疾病担忧（而不担忧别的）”。

细品《论语》2.6孟武伯问孝。孝，是让父母少为自己操点心

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

译文：孟武伯问孔子什么样算孝。孔子回答：“让父母只为儿女的疾病担忧。”

解读：本章与上章同样是问孝，但此处问孝之人变成了孟武伯（孟懿子之子，名彘，武为谥号）。对孟氏父子同样的问题，孔子给出了不同的答案。

父母唯其疾之忧。一般有三种理解： 一是认为父母关心子女，担心子女患病，子女应当理解父母的苦心。持这种观点的人很多，以至于后世有人提出“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” 二是认为让父母只为儿女的疾病担忧，而不用为其他问题担忧，让父母省心才是孝。 三是认为子女只需关心父母的健康。

我认同第二种理解。孟武伯是孟懿子之子，孟孙氏的继承人。到孟武伯时期，鲁国国君鲁哀公与“三桓”的矛盾已经尖锐到几乎不可调和的程度。哀公有意依托外部诸侯解决“三桓”，“三桓”也有所察觉，准备对哀公动武。

孔子对鲁国形势看得很清楚，想要解决这个危机，所以当“三桓”核心人物之一的孟武伯“问孝”之时，孔子必然借机劝告。“父母唯其疾之忧”，意思是：不要让父母为你生病之外的事情担忧，这才是孝。显然，孔子看不惯“三桓”乱鲁的行为，告诫孟武伯：再这样下去，就可能因为犯上作乱而惹下杀身之祸，会让父母因为健康之外的生死而担忧。

孟武伯对孔子的话到底听进去多少，不得而知。鲁哀公最后被“三桓”驱逐、流亡在外的事情发生在孔子去世十一年之后，也许孔子的话对孟武伯还是起了作用的。

父母对于子女的爱是无限的，从子女一出生，就操碎了心。捧在手里怕摔着，含在嘴里怕化了。既要忧心孩子吃饱穿暖，又要忧心他们健康安危，还要忧心他们成家立业……子女长大成人，又开始忧心子女的子女。

但在这一切之中，父母最关心的莫过于子女的健康安危。在医学不昌的古代，古人对于患病深怀恐惧，得大病近乎等死。因此，很多古人取名时常用类似“去病”“弃疾”的字眼，希望可以远离疾病威胁。对父母而言，别的事情通过子女努力都可以改变，只有疾病属于“天灾”，患不患病自己做不了主。

孔子用了一个“唯”字，就是说，父母为孩子患病担心是没有办法的事，但子女应该努力让父母不再为其他事情担忧。父母之恩，天高海深，《诗经•蓼莪》中所说：“欲报之德，昊天罔极”，儿女尽孝，天经地义。

有的人不能体谅父母苦心，不求上进，让父母总为其生计忧心；有的不走正道，违法犯罪，让父母蒙羞；有的不珍惜生命，冒险、轻生，让父母担心其生命安全……这些显然算不上孝。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”

何谓也？子曰：“君子进德修业。“君子致力于培育品德，增进学业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。

知至至之，可与几也。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的事机；

知终终之，可与存义也。知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。

是故居上位而不骄，在下位而不忧，所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”

《象》曰：天行健，君子以自强不息。 天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。

少让父母操心是子女尽孝的一个基本要求，虽然标准不高，但必不可少。有孝心的儿女如果能想到这一点，就要努力自立、自律、自强。

自立，就是独立面对生活的挑战，早日脱离对父母的依赖；

自律，就是行有所止，心有所戒，遵纪守法，注重品行，有益家国书常读，无益身心事莫为；

自强，就是好学上进，志存高远，直面挑战，积极奋斗，天行健，君子以自强不息。

能做到这些，相信父母就可以“唯其疾之忧”，除了儿女健康之外不会再担心其他的事情了。

也许我们都习惯了“儿行千里母担忧”，可当父母年迈时，更应该“儿行千里担母忧”。为人儿女，永远别忘了家中还有父母牵挂。哪怕我们不能常回家看看，也应该常打打电话，让老人对我们少点担忧；问问寒暖，让老人知道我们已经长大。儿女是父母的牵挂，父母也是儿女的牵挂。心有牵挂，面对生活就会多出几分热爱，面对是非选择就会多出几分清醒，面对困难挫折就会多出几分勇气。父母之爱，儿女之孝，是人间最伟大的力量。

珍重自身就是孝，别再让父母为你操心。在这里，孔子强调孝顺的子女应当爱护好自己的身体，不要让父母为自己担心。同时，做子女的也应多关心父母的健康，以回报父母的养育之恩。其实，孔子说这句话的时候，还有着另外一层意思。他觉得真正的孝子，绝不会让父母为自己的言行忧虑，他们所担心的只能是自己的健康，而非德行方面的问题。因此，倘若在德行上没有问题的话，保证好自身的健康，就是在尽最大的努力孝敬父母。“父母唯其疾之忧”句意直解，是父母最担心子女的健康状况。扩大理解，则是对儿女所有毛病心存担忧。据史载，孟武伯是孟懿子的长子，为人骄奢淫逸，有声色犬马等诸多切身之疾。孔子在此处的回答，意即为人子者若有诸多不义的行为，就是最大的不孝。他这是借孟武伯问孝之机，婉转地向他提出批评和教育。另外，还有人认为，孔子这里强调的是做子女的若是孝顺父母，就应多关心父母的健康。这种解释虽然也有一定的道理，但是，通过对孟武伯的身份以及行事风格的了解，就会发现这种解释基本上是不成立的。